Acerca del poema “De la vida, el amor y el conocimiento” y el comentario
sobre el mismo de Florencio Gutiérrez Peña

Cuando compuse “De la vida, el amor y el conocimiento” en octavas reales e italianas sentí que –aparte de los lectores en general- el poema tenía un destinatario en particular que entendería el alcance de su contenido y que sabría responder, por su formación y actitud vital, al enfoque clásico, reflexivo y ético de esta composición. No me equivocaba. Pasado el tiempo decidí incorporar este trabajo al  libro “Estancias” (Editorial Vitruvio, 2025) y se lo dediqué con la alegría de que el poema estuviera acompañado por su nombre y la amistad que hunde sus raíces en una tierra natal compartida, La Pola de Gordón en la montaña leonesa del Alto Bernesga.

Hace unas fechas, leyendo en los foros de la Comarca de Gordón, encontré, con asombro, la reseña que incluyo junto con el poema precitado; se trata de un análisis minucioso y, sobre todo, hecho con mucho cariño y generosidad en el que me descubre, como autor de los versos, muchas claves que en su composición me pasaron inadvertidas, centrado como estaba en el desarrollo del tema y preocupado en atender a la métrica y rima exigidas.

Me resultó especialmente emocionante cuando Florencio me dedicó su libro “Poesía”  (Madrid, 2008), libro al que acudo cuando quiero sentir lo que es el amor por la tierra y las costumbres que con tanto acierto como inspiración ha dejado en cada poema junto con un espigado repertorio de carácter filosófico y un humanismo trascendente encomiable.

Mi correspondencia a su generosidad con un solo poema es muy pobre, lo sé, aunque espero que sepa disculparme.

Y qué decir más allá de sentir el privilegio de contar con su amistad y reconocimiento, además de agradecido por la atención que presta a mis cosas, cosas pequeñas que en el eco de su discurso se me antojan grandes y hasta merecedoras de pararse en ellas un instante al menos.

Sin más, adjunto el poema referido y el comentario amplio del que ha sido merecedor en las palabras de Florencio Gutiérrez Peña.

DE LA VIDA, EL AMOR Y EL CONOCIMIENTO
(A Florencio Gutiérrez Peña, abogado, Doctor en Derecho, poeta y amigo)

Del tiempo no es el tiempo lo que siento
medido en horas, días y semanas,
ni los sueños perdidos, ya sin cuento
en  largos años de esperanzas vanas;
es algo más profundo, como un viento
que sopla desde edades muy tempranas
con el saber que explica los asomos
de cuanto creo ser y lo que somos.

No es la muerte razón para la pena,
sino el vivir sin más razón la vida
lo que nos hace darla por perdida
en cuanto perseguimos sin valor,
lisonjas vanas, falsos oropeles
que así cegando nuestro entendimiento
despojan del cabal conocimiento
a la vida vivida sin amor.

No es banal el mirarse en otros ojos
ni aprender a leer los astrolabios
y limpiar la cultura y los abrojos
que estorban el camino de los sabios;
no es baladí el amor y sus antojos
que en besos se pronuncia en nuestros labios,
pues amar es saber, y el dulce vino
que hace feliz la vida en su camino.

Concluyo, pues, al cabo de este tiempo
que vivir no es el éxito o fracaso,
ni la felicidad se halla en el caso
de la ambición por más cosas tener;
que sin amor hay sólo frío yermo,
obscura vida hay sólo en la ignorancia
y dejo al fin así, aquí constancia:
vivir es el saber y es el querer

González Alonso

FLORENCIO GUTIÉRREZ PEÑA

Algo sobre el poema titulado “De la vida, el amor y el conocimiento”, que el poeta Julio González Alonso, con generosa amistad, me dedicó en su libro Estancias, Ediciones Vitruvio, 2025.

Con la pluma y el papel en la mano, me acerco a esta composición y no sé a dónde iré a parar. Como crítico con alpargatas, intentaré interpretar el poema, descifrar su secreto, desvelar la luz de su poesía. El poema está compuesto por cuatro actos: cuatro estrofas en octavas reales (ocho versos endecasílabos con rima consonante ABABABCC). Hoy no me paro a analizar la arquitectura interna del libro Estancias, desglosando cómo se ordenan y distribuyen sus 98 poemas, de lírica cuidada y reflexiva. Del libro comenté en su día el poema Pater Noster, glosa que se puede ver más arriba, de la que para mí Dios no era una entidad remota y distante, sino un amigo cotidiano. Materializando mi pensamiento sobre el poema del encabezamiento, y para ser escueto, se queda en esto:

La primera estrofa penetra de forma introspectiva y existencial en la atmósfera del tiempo psicológico. Al poeta no le interesa el tiempo cronológico o la simple medición del reloj (“horas, días, semanas”), ni la melancolía nostálgica del agrio fracaso (“sueños perdidos”, “esperanzas vanas”). A partir del quinto verso el tiempo se transforma en algo dinámico y abstracto: un “viento” que conecta al individuo con orígenes ancestrales o de la infancia (“edades muy tempranas”); aquí aparece el tiempo como herencia o identidad. Y el cierre es brillante: ese decurso temporal, ese fluir del tiempo mental trae consigo un conocimiento primordial (“el saber”) que define la identidad del poeta (“cuanto creo ser”), además de conectar directamente con la esencia de la condición humana (“y lo que somos”). El tiempo no es algo que pasa fuera de nosotros, sino una corriente interna que nos moldea y nos une a los demás. Una experiencia vivida.

La segunda estrofa lleva en su núcleo filosófico una guía ética, un eco del pensamiento estoico clásico. La verdadera tragedia de la vida no es morir, no es la triste muerte de la que nadie puede escapar, sino la apatía existencial, el “vivir sin más razón la vida”, sin más finalidad que perseguir “cosas sin valor” (“lisonjas vanas”, “falsos oropeles”), elementos distractores que nos hacen perder la vida en vida, pues “oscurecen nuestro entendimiento”, desperdiciando la existencia y despojando a la vida de su verdadero sentido y de su valor fundamental: el amor. El poeta nos dice que existir no es lo mismo que vivir, y que solo el amor salva a la vida de ser una vida vacía y sin propósito real (“una vida vivida sin amor”). El desenlace de la estrofa sentencia que perseguir la vanidad despoja al ser humano del “cabal conocimiento” (la comprensión profunda de la vida). Y así, una vida que se vive de esa manera, desconectada del amor, carece por completo de valor.

La tercera estrofa reivindica el amor y el conocimiento como los motores esenciales de la existencia humana, constituyendo el verdadero sentido y felicidad de la vida. Hay un entreverado entre el saber y la emoción, el amor. El primer verso señala que la empatía y el reconocimiento mutuo (“mirarse en otros ojos”) otorgan una identidad real al ser humano. “Leer los astrolabios” simboliza el estudio, la ciencia y la comprensión del universo, y “limpiar la cultura y los abrojos” actúa como una metáfora de eliminar los prejuicios, la ignorancia y las dificultades intelectuales que frenan el avance de los sabios.

El uso de los sinónimos “banal” y “baladí” refuerza la idea de que los impulsos amorosos y los besos (“el amor y sus antojos”) no son caprichos superficiales, sino regocijo en la vida, celebración, dicha humana. El conocimiento no es solo intelectual (“astrolabios”, “sabios”), sino profundamente emocional y relacional (“ojos”, “labios”). La gran conclusión existencial y tesis del conjunto, es que “amar es saber”. Amar no es una distracción del entendimiento, sino la forma vital más elevada del saber, aquella que hace que el camino de la vida valga la pena, como el “dulce vino” que alegra el viaje de la existencia.

La cuarta estrofa funciona como la conclusión definitiva de todo el trayecto reflexivo anterior, condensando la filosofía del tiempo, el conocimiento y el amor en una declaración de principios rotunda. En el balance del viaje vital, el poeta extrae la esencia de su experiencia (“Concluyo, pues, al cabo de este tiempo”) para recordarnos que la vida humana no se mide con las reglas del triunfo (“éxito o fracaso”) ni mediante la acumulación material (“la ambición por más cosas tener”). De este modo, advierte que sin amor el espíritu es un inhóspito desierto (“un frío yermo”) y sin el conocimiento la vida es “obscura”, ciega ignorancia encallada en un océano de mediocridades. Finalmente, el último verso une magistralmente el intelecto y el espíritu: “vivir es el saber y es el querer”. Así, existimos para comprender el mundo (saber) y para entregarnos a los demás (querer); logros de bondad inherente, de gozo feliz.

Cuatro estrofas de hondura reflexiva, que en trabazón conforman un poema magnífico, finalizado con una hermosa sentencia. En román paladino, este es el significado que para mí tiene el poema: la vida plena solo se alcanza cuando se conjugan la mente (humanismo cálido) y el corazón (afectos), reglas que miden una vida auténtica, sin falsía, cargada de sentido vivencial.

Siendo consciente de la insuficiencia de mi interpretación, aquí lo dejo. Gracias, querido Julio, por dedicarme este espléndido poema, que se aproxima de lleno a mi sensibilidad y a mi propia experiencia vital.